" Notre Père "

en araméen, hébreu, phonétique, français

Jésus parlait araméen et priait en hébreu.

Notre Père en araméen 

 

"Notre Père" en araméen 

 

Transcription phonétique :

Notre Père
(en amaméen (Peshitta) – Mathieu 6:9-13

’aboun dé-beuchmaya
nètqadach chémakh
ti’ (ê) tè malkhoutakh
nè(h)wè tsabey anak ’aykhana d-bachmaya ’aph ba -ar’a

havlan  la’hma  de-sounqanan yawmana
wachbouqlan kawbayan ’waykhtayn 
'aykhana dauph'nan   cheuaukan l-’hayyabayn
wèla ta’lan leynèsyouna
èla patsan min biicha  
mèthol dilakhi  malk(h)outha
wahayla watèchbouhtha
la‘ahlam ‘almiyn
Ameyn

Le « Notre Père » en hébreu

אבינו
אבינו שבשמים
יתקדש שמך
תבוא םלכותך
יעשה רצונך כבשמים כן בארץ
את לחם חקנו תן לנו היום
וסלח לנו על חטאינו כפי שסלחים גם אנחנו לחוטאים לנו
ואל תביאנו לידי נסיון
כי אם חלצנו מן הר
כי לך הממלכה הגבורה והתפארת לעולםי עולמים
א

 

Le « Notre Père » en hébreu avec les voyelles

 

 

"Notre Père" en hébreu 
par Andrew Hodkinson

________________________________________________________________________________________

 

A propos de la traduction du Notre Père
un article de Monseigneur Grégoire (Père Michel Mendez)

"Lors de mon récent pèlerinage à Jérusalem j’ai visité sur le Mont des Oliviers la grotte dite du « Notre Père » et le sanctuaire dédié à la Prière du Seigneur. Dans la galerie qui entoure cette église on trouve, en mosaïque la traduction du « Pater » dans toutes les langues du monde (ou presque). J’ai été frappé par la multitude des traductions de cette prière et par la pauvreté de la traduction française par rapport à la plupart des autres langues… Déjà en octobre 2005 un article a été publié sur un site Internet orthodoxe sur ce sujet. On trouvera dans l’article qui suit les remarques et études que j’avais publiées en 1990 dans mon cours sur l’Histoire de la Liturgie.

 

1. La structure du Notre Père

« Nul n’ignore l’importance de cette prière que Jésus lui-même donne comme modèle de la prière liturgique. Il faut faire ici une remarque valable pour l’ensemble de la liturgie chrétienne : la spiritualité chrétienne se manifeste sous deux formes de prières : l’une, celle de l’esprit, est informulée, et c’est celle du Christ lui-même, quand il se retire, solitaire, sur la montagne. C’est celle aussi qu’il recommande et que Dieu récompensera car « Il voit les choses cachées », et il ne faut jamais perdre de vue la nécessité de cette prière intérieure informulée — parfois un simple soupir... L’autre prière, qui est prononcée, s’incarne dans un son « quand deux ou trois sont réunis au nom de Dieu ». Dès lors, il y a « liturgie » c’est-à-dire « œuvre commune » à laquelle tous les principes de la liturgie viennent s’appliquer, principes qui font appel à une démarche artistique, car le fait même de formuler une pensée en mots est un art par lui-même. La prière liturgique est donc bien un art dont le Notre Père nous donne un exemple d’un raffinement incomparable, et qui mérite une étude approfondie. » (Maxime Kovalevsky)

 

Le texte du Notre Père nous est parvenu sous deux formes, une recension longue dans Mt 6*9-13 et une plus courte dans Lc 11*1-4. L’usage liturgique n’emploie que la recension longue de Matthieu ; de plus nous connaissons au moins deux manuscrits anciens qui ajoutent à la fin du texte une doxologie : «car c’est à Toi qu’appartiennent le règne, la puissance et la gloire, aux siècles des siècles. Amen».

Depuis le début du 20ème siècle cette doxologie a été supprimée des évangiles traduits en français ; il y eut à son sujet une longue polémique ; finalement, grâce aux progrès des connaissances en matière d’usages liturgiques juifs aux temps évangéliques, les exégètes sont presque unanimes à penser que le Christ a bien prononcé cette doxologie, car c’est une formule quasi-obligatoire pour finir une prière juive.

Le texte original du Notre Père est en grec, car il ne nous a pas été conservé en hébreu, ni en araméen. Le Notre Père a bien existé en hébreu. Le texte hébreu actuel est une re-traduction, une «rétroversion» à partir du texte grec de saint Matthieu.

En grec, dans l’Evangile de saint Matthieu il se présente en douze formules (ou récitatifs) distribuées en deux strophes de six formules chacune, [en hébreu : 36 mots (4 fois 9 mots)]

 


 

En voici un décalque français ( a ) :

1 Père à nous qui [es] aux cieux 2 sanctifié [soit] le Nom de Toi
3 Vienne le règne de Toi 4 accompli [soit] le vouloir de Toi
5 comme au ciel 6 ainsi sur terre.
7 Le pain de nous sur-essentiel 8 donne-nous aujourd’hui
9 remets les dettes de nous 10 comme nous avons remis aux débiteurs de nous
11 et nous laisse pas entrer dans la tentation 12 mais délivre nous du malin.
car c’est à Toi qu’appartiennent le règne, la puissance et la gloire
aux siècles des siècles. Amen.

Un simple coup d’œil permet de découvrir la construction :


le premier récitatif répète la formule « de Toi » ; appelons-le « dans le ciel de Toi » ; il est en rapport direct avec Dieu et le ciel ; il se termine par le mot terre qui est l’agrafe permettant de passer au deuxième récitatif.

Celui-ci pourrait s’appeler : « sur la terre de nous » car il est plus en rapport avec l’homme et la terre.

Il faut aussi remarquer que chaque récitatif commence par une expression parallèle :

Notre Père ……… notre pain…

Cette magnifique construction s’est perdue dans nos traductions modernes (elle subsiste toutefois en latin)

« mais cette prière reste « divine » parce qu’elle a été dictée par Dieu lui-même : elle possède une force réelle et renferme à elle seule tous les éléments de la prière liturgique : communion, sacrifice, mémorial et action de grâce. » (Maxime Kovalevsky)

De ces formules qui paraissent si nouvelles, aucune n’est originale (on a pourtant l’impression que le Christ les a composées à l’intention de ses disciples) ; elles existent toutes dans l’Ancien Testament. Mais ici elles sont agencées d’une manière nouvelle, avec un ordre nouveau, une hiérarchie nouvelle, une initiation, une démarche particulière où le ciel sert de modèle à la terre.

On trouve dans les Targoums (traductions araméennes de la Bible) toutes les formules présentes.

Exemples :

Notre Père qui es aux cieux :
– Targoum d’Esther : Votre Père qui est aux cieux…
– Targoum de Jérusalem : leur père qui est aux cieux…

Que ton Nom soit sanctifié :
– Targoum d’Isaïe : ils sanctifieront Mon Nom et Je sanctifierai Mon Nom.
Que Ton règne arrive :
– plusieurs autres targoumim : que vienne le règne du Messie.
Que ta Volonté soit faite :
– Targoum du psaume 40 : fera-t-Il sa volonté ?

Pour ce qui concerne le pain des cieux ou pain du « Jour-qui-est-venant » ( b ), cette expression se trouve telle quelle dans plusieurs midrash, c’est-à-dire des commentaires rabbiniques de l’époque évangélique. Ainsi les apôtres en entendant ce texte n’ont sans doute pas eu l’impression de quelque chose de nouveau, ils avaient déjà entendu toutes ces phrases, elles leur semblaient familières.

Cela donne au Notre Père une dimension différente, historique, quasi cosmique et nous révèle cette immense architecture à laquelle le Christ pensait sans doute en le récitant. Cela permet de comprendre que la liturgie fonctionne de cette manière, par des sortes d’échos ou d’allusions.

 

2. Quelques difficultés de traduction : ( c )


Phrases 1 & 2
Ces deux premières phrases ne posent aucun problème notable.


Phrase 3
Cette troisième phrase « Que Ton règne vienne (ou arrive) » est plus délicate.
Comment traduire les mots hébreux « Malkhouta » ou grec « Vassilia » qui en français signifient à la fois « royaume », « règne » et « royauté » ?
Nous avons donc trois mots en français pour en traduire un seul de l’hébreu ou du grec.
On peut d’emblée écarter « royauté » car « vienne Ta royauté » n’aurait pas grand sens, mais « règne et royaume » sont à étudier. « Royaume » a un sens plus géographique, plus spatio-temporel ; « règne » est une notion un peu plus abstraite, plus morale. Le mot prononcé par le Christ avait les deux sens à la fois.
Le verbe « venir » traduit mieux le verbe grec « : elthato » que le verbe « arriver ».


Phrases 5 & 6
« Comme au ciel, ainsi sur terre »
Si l’on retourne la phrase – comme c’est toujours le cas en français – en disant : « sur la terre comme au ciel », on détruit la structure voulue par le Compositeur, en l’occurrence le Rabbi Yeshoua de Nazareth, qui a mis « terre » à la fin et « ciel » au début pour raccrocher le deuxième récitatif. De plus, il est évident que le ciel passe avant la terre, et lui sert de modèle. (Le français est la seule langue au monde à avoir fait cet inutile retournement !)
Cette phrase, d’ailleurs, semble ne pas être liée exclusivement à « Que ta Volonté soit faite » mais à tout ce qui précède.

Phrase 7 « Notre pain substantiel »
Grave question quasi insoluble ! ( d )
Nous disons : « donne-nous aujourd’hui notre pain substantiel, » quelques-uns ont dit depuis le 17ème siècle : « Notre pain quotidien » et le grec dit – littéralement : « le pain, le nôtre, epiousion » mot qui fait difficulté.
Ce mot a deux sens possibles :
– le sens ordinaire, celui de la langue courante, en est : « nécessaire, indispensable », c’est pourquoi on a pris ce sens dérivé : « de chaque jour. » C’est le sens que le grec actuel donne à ce mot, mais à l’époque du Christ il avait probablement un autre sens.
– un sens obtenu en décomposant le mot : on trouve le préfixe « epi » qui est traduit en latin par « super » (au-dessus) et « ousios » littéralement « l’essence », dérivé du verbe être. On peut donc traduire : « qui est au-dessus de l’être ».

L’évêque Jean de Saint-Denis avait opté pour « substantiel », qui est en fait « super-substantiel » ou « super-essentiel ». Il est probable que le Christ a prononcé un mot hébreu qui avait ces deux sens. (Les jeux de mots sont fréquents dans la Bible.)

Le Père Carmignac est un des partisans de ce double sens que le Christ a dû utiliser : c’est en même temps un « pain nécessaire » et un « pain du jour qui vient » (en hébreu : hayom haba). Nous demandons dès aujourd’hui ce pain du lendemain et il y a sans doute là allusion au Jour avec un grand "J" ou à l’Eucharistie.

L’évêque Jean nous précise bien que le seul pain essentiel pour l’homme c’est l’Eucharistie, le Corps même du Verbe de Dieu.


Phrases 9 & 10 « Remets-nous nos dettes »...
Dans nos traductions nous avons : « remets-nous nos dettes comme nous remettons à nos débiteurs.»

Maxime Kovalevsky insistait sur le fait qu’il n’y avait pas simultanéité, mais que notre remise précédait celle de Dieu : « Si nous ne savons pas remettre aux autres, nous ne serons pas capables de recevoir la remise ». Il faut donc bien préciser dans le texte que « nous avons remis » ; cette rémission se passe avant la demande ; avant de demander au Père de nous remettre nos nombreuses dettes il est indispensable que nous remettions les dettes à nos débiteurs.

Certains puristes, sous prétexte que le verbe « remettre » exige un complément, ont voulu dire « Remets-nous nos dettes comme nous les remettons à nos débiteur » ! Ce « les » est si ambigu qu’il vaut mieux le supprimer. Maxime Kovalevsky faisait remarquer que cette tournure pouvait être comprise comme : « Remets-nous nos dettes comme nous remettons nos dettes à nos débiteurs ! » Ce qui est absurde ! D’ailleurs le verbe remettre en français peut s’employer sans complément tel que dans l’expression : « je vous remets... vous êtes untel ! » c’est-à-dire « je me souviens de vous... je vous reconnais. »

Il vaut mieux passer sous silence la traduction « pardonne-nous nos offenses… » qui est malheureusement fort répandue et qui, non seulement, n’a pas le moindre rapport avec le texte original, mais est quasiment blasphématoire… Dieu est au-delà de l’offense ! Il est plus que regrettable que cette formule ait été choisie pour la traduction «œcuménique de la Bible en français».


Phrase 11 « Ne nous soumets pas à l’épreuve... »
Le premier problème est le suivant :
Dieu peut-Il soumettre quiconque à la tentation ou même à l’épreuve ? Encore le mot « épreuve » peut-il être compris dans le sens où Saint Paul l’emploie, c’est-à-dire quelque chose de difficile mais que nous avons la force de supporter, mais le mot « tentation » ...
Le texte dit littéralement : « Fais pas entrer nous dans la tentation ».
Depuis le début du « Notre Père » remarquons bien qu’il n’y a que des phrases positives, pourquoi tout à coup une phrase négative « ne nous soumets pas » ?
Voici une explication possible, et même probable :
Il faut tout d’abord savoir que les langues sémitiques possèdent trois formes de conjugaison :
– la forme normale, le mode direct, où par exemple le verbe « tuer » a le sens de tuer.
– la forme intensive où le verbe « tuer » prend le sens de « massacrer » (tuer beaucoup).
– la forme causative qui donne pour notre exemple : « faire tuer ». ( e )

Si le Christ a utilisé cette forme causative du verbe « entrer » dans sa tournure négative, cela donnerait : « fais que nous n’entrions pas... » et non : « ne fais pas que nous entrions... » Les traductions ont mal placé la négation, elle doit être, liée au verbe « entrer » ou « succomber » ou « être soumis » mais en aucun cas au verbe « faire ».
La bonne traduction deviendrait donc : « Fais que nous n’entrions pas dans la tentation. »

Deuxième problème :
Dans nos traductions habituelles on trouve « Ne nous soumet pas à la tentation », mais en grec c’est la préposition « eis » [] qui est utilisée et qui se traduit par " dans (à l’intérieur) " ; le latin également emploie bien " in " qui veut dire dans. Même la formule « ... entrer en tentation » n’a pas tout à fait le même sens. Entrer dans la tentation a un sens bien précis : c’est accepter cette tentation.

Le Père Carmignac insiste beaucoup sur ce détail car, dit-il, on demande à Dieu de ne pas nous laisser venir volontairement dans la tentation, c’est l’idée de consentement qui domine et que l’on oublie, hélas, de traduire.

On devrait dire : « Fais que nous ne consentions pas à la tentation. »

La meilleure traduction en français, qui préserve la forme positive et l’idée de consentement serait :

« Garde-nous d’entrer dans (ou de consentir à) la tentation ».

Phrase 12 « Mais délivre-nous du malin »
Cette phrase est le complément de la précédente. Il y a un balancement entre les deux phrases, une véritable dialectique qui pourrait se traduire par : « Ne nous laisse pas entrer dans la tentation SANS nous délivrer du malin ! » On ne peut en aucun cas séparer les deux propositions.
Le verbe grec « rysai » [] se traduit mieux par « écarte-nous » que par « délivre-nous » ou encore comme en hébreu par « arrache-nous ».
Le malin ( en grec : poneros) est employé dans l’original au génitif singulier, forme commune au masculin et au neutre ; il est donc difficile de savoir si l’on doit traduire « celui qui est malin » (masculin) ou « ce qui est malin » (neutre). Le mot signifie ordinairement : méchant, mauvais, et même criminel ou voyou. La tradition de l’Eglise Orthodoxe traduit « le malin », version plus concrète et plus précise que « le mal », version adoptée par l’Eglise Romaine à la suite de saint Jérôme ( " sed libera nos a malo " ). ( f )
On comprendra, je le souhaite, à la lecture de ce qui précéde, l’urgence d’une traduction correcte, fidèle, intelligente, de ce texte capital en français. Il est temps que les orthodoxes francophones, qui se veulent les chrétiens de la « juste glorification » aient enfin le courage de cette indispensable réforme …
Pour ce qui concerne notre Eglise Orthodoxe des Gaules, je propose la traduction suivante, très légèrement différente de celle que nous utilisons en ce moment :

Notre Père qui es aux cieux,
Que ton Nom soit sanctifié
Que ton Règne arrive, 
(var. Que ton Règne vienne)
Que ta Volonté soit faite
sur la terre comme au ciel 
(var. comme au ciel ainsi sur terre)

Donne-nous aujourd’hui notre pain substantiel
Et remets-nous nos dettes comme nous remettons à nos débiteurs,
Garde-nous de consentir à la tentation
mais délivre-nous du malin.

car c’est à Toi qu’appartiennent le règne la puissance et la gloire aux siècles des siècles. Amen ( g )

 

Pour information voici les textes du Notre Père en anglais et en allemand :


en Anglais (Bible Darby) ( Mt 6 : 9-15)

9 Our Father who art in the heavens, let thy name be sanctified,
10. let thy kingdom come, let thy will be done
as in heaven so upon the earth;
11. give us to-day our needed bread,
12. and forgive us our debts, as we also forgive our debtors,
13. and lead us not into temptation, but save us from evil.

en Allemand (Schlachter 1951) ( Mt 6 : 9-15)

9. Vater Unser, der du bist im Himmel ! Geheiligt werde dein Name.
10. Es komme dein Reich. Dein Wille geschehe
wie im Himmel, also auch auf Erden.
11. unser tägliches Brot Gib uns heute.
12. Und vergib uns unsere Schulden, wie auch wir vergeben unsern Schuldigern.
13. Und führe uns nicht in Versuchung, sondern erlöse uns von dem Bösen.
Denn dein ist das Reich und die Kraft und die Herrlichkeit in Ewigkeit! Amen.

 

________________________________________________________________________________________

 

a. un décalque n’est pas une traduction ; le décalque respecte l’ordre et le nombre des mots du texte original sans se soucier de la syntaxe.
b. un des sens du mot grec « epiousion » []

c. la meilleure étude sur ce sujet se trouve dans les travaux du Père Jean Carmignac (décédé en 1988) publiés dans un ouvrage capital Recherches sur le Notre Père, Letouzey et Ané. 1969
> d. déjà Origène (de oratione XXVII, 7-13), Saint Jérôme (com. in Titum 2, 14) et Saint Jean Cassien (Conf. IX, 21) ont émis les hypothèses que nous développons ici, ils ont été suivi par de nombreux autres Pères : Saint Jean Chrysostome, Saint Ambroise...
e. pour les hébraïsants : forme Hiphil
f. d’une façon générale les traductions françaises classiques sont faites sur le texte latin et non sur l’original grec.
g. C’est encore loin du texte idéal mais, à mon sens, un notable progrès. Ce texte idéal - mais difficile à mettre en œuvre - serait par exemple :

Notre Père qui es aux cieux,
sanctifié soit ton Nom,
vienne ton Règne,
accompli soit ton Vouloir
comme au ciel ainsi sur terre.
Notre pain substantiel,
donne-le nous aujourd’hui,
et remets-nous nos dettes comme nous avons remis à nos débiteurs
garde de consentir à la tentation mais délivre-nous du malin.

(Traduction inspirée par les travaux de Marcel Jousse)

________________________________________________________________________________________

sources :

http://la-veritable-lumiere.over-blog.com/article-la-priere-de-jesus-christ-version-classique-du-tutoiement-79919098.html

http://www.eglise-orthodoxe.eu/texte_notre_pere.htm

http://www.avinou.org/

Vues : 13787

Réponses à cette discussion

La prière véritable

"Le deuxième façon de défaire cette chose nommée Ego qui nous maintient dans l'illusion de la dualité (il n'existe que parce qu'il se croit séparé de l'Unité (individu-individuel), à défaut il disparaît) utilise ce qu'on pourrait appeler la prière véritable.

Le "notre père" que nous trouvons dans la Bible,  dont le texte a beaucoup été changé au fil des années, n'est pas vraiment celui que Jésus utilisait il y a 2000 ans. 

Ci-dessous une autre version du « Notre père » correspondant plus au réel message de cette prière :

"Pardonne-nous nos illusions, Père,

et aide-nous à accepter notre véritable relation avec toi

dans laquelle il n'est pas d'illusion

et où nul jamais ne pourra entrer.

Notre sainteté est la tienne

Que peut-il y avoir en nous qui ait besoin de pardon

quand la tienne est parfaite ?

Le sommet de l'oubli n'est que l'un-désir

de nous souvenir de ton pardon et de ton amour

Ne nous laisse pas nous égarer en tentations

car la tentation du Fils de Dieu n'est pas ta volonté.

Et, laisse-nous recevoir uniquement ce que tu as donné

et n'accepter que cela dans les Esprits que tu as créés et que tu aimes.

Amen" 

L'idée de la peur de Dieu est remplacée par l'idée de l'amour de Dieu. Dieu devient plus facile à aborder, et c'est certainement une chose que Jésus nous aide à accomplir.

Lorsque la prière commence vraiment, vous vous joignez simplement à votre Source, vous devenez Un avec votre Source, vous fermez les yeux et vous entrez en quelques sortes en communion avec Dieu.

Ci-dessous un passage d'un texte décrivant ce que l'on ressent lorsque l'on est Un avec sa Source , Un avec son créateur

Le Chant oublié

 Au-delà du corps, par-delà le soleil et les étoiles, passé tout ce que tu vois et pourtant vaguement familier, il est un arc de lumière dorée qui s'étire devant toi en un grand cercle resplendissant. Et tout le cercle se remplit de lumière sous es yeux. Les bords du cercle disparaissent, et ce qui est à l'intérieur n'est plus du tout contenu.

La lumière s'étend et recouvre tout, allant jusqu'à l'infini et brillant à jamais, sans rupture ni limite nulle part.

A l'intérieur tout est joint en parfaite continuité. Il 'est pas possible non plus d'imaginer qu'il pourrait y avoir quoi  que soit à l'extérieur, car nulle part cette lumière n'est pas.

Telle est la vision du Fils de Dieu, et tu la connais bien. Telle est la vue de celui qui connait son Père. Telle est la mémoire de ce que tu es : une partie de cela, avec tout cela en dedans et joint au tout aussi surement que tout est joint en toi.

Accepte la vision qui peut te montrer cela et non le corps.Tu connais ce chant ancien, et le connais bien. Rien ne te ne te sera jamais aussi cher que cet ancien hymne d'amour que le Fils de Dieu chante encore à son Père.

 (extrait du chap 21 - raison et perception, I par.8 - U.C.E.M.)-

C'est "cela" que nous recherchons : les bords du cercle ont complètement disparu et ce qui est à l'intérieur n'est plus du tout contenu et s'étend pour toujours à l'infini.

Vous n'êtes pas contenus, vous êtres libres, il n'y a aucune restriction.

Lorsque vous vous trouvez dans un corps, vous êtes, en apparence, confinés à ce minuscule point dans l 'espace, vous êtes un être non-spatial vivant une expérience spatiale... alors qu'en réalité vous êtes partout, en tous temps, entièrement sans limite et dans un état d'amour et de pur Esprit."

Sources :
"Aimer sans peur" - Gary Renard
U.C.E.M.

Cette prière formulée ci-dessus, vision de l'amour inconditionnel et illimité du Créateur et de l'Un-ité au Tout résonne en moi: elle libère des carcans de peur, de séparation, de dualité (créés/instaurés par ceux qui ont détourné les messages originels). Elle relie au Tout, de toute éternité.

 

Traduction littérale du Notre-Père à partir de l’araméen vers le français (on voit ici comment nos bons moines du 1er siècle ont transformé les textes sacrés pour plaire à l’église afin de l’aider à mieux manipuler les fidèles…)

RSS

Une aide pour vos activites ?

     Pour le développement de vos  

         activités, une plateforme  

        indispensable à découvrir  

Badge

Chargement en cours…

© 2017   Créé par l'Unité.   Sponsorisé par

Badges  |  Signaler un problème  |  Conditions d'utilisation