La tradition Maya - le calendrier Tzolk'in - Glyphes de jour et points cardinaux - les 4 directions

LA TRADITION MAYA -

LE CALENDRIER TZOLK’IN

I - Avant-propos sur le calendrier maya

Lorsque j’ai commencé à m’intéresser au calendrier maya courant 2009, j’ai cherché des informations sur internet pour orienter me faire une idée. J’ai trouvé des références de livres, tous en anglais, que j’ai acheté, mais je n’ai pas trouvé de site, pas plus en français qu’en anglais, proposant une présentation claire et synthétique. Me faire une idée claire du calendrier a été plutôt compliqué au début... Trier le vrai et le faux, lire les livres, comparer les sources, synthétiser. Le moins que l’on puisse dire est que la tâche n’était pas facile...
Tout ce travail de débroussaillage à pris pas mal d’heures. C’est pourquoi j’ai créé ce site internet afin de faciliter l’accès du calendrier pour ceux qui le désirent. Mes principales sources sont rassemblées dans les pages “Livres et Liens” pour ceux qui voudraient les consulter.

La première page fut mise en ligne en septembre 2009. Depuis, je le mets à jour régulièrement. Petit à petit, il a pris de l’épaisseur et ce n’est pas fini...
A présent, les pages qui le composent forment, je pense, une bonne base de référence pour qui veut se faire une idée générale du calendrier et un bon point de départ pour ceux qui désirent aller plus loin dans son étude.

Durant mes recherches, je suis tombé sur plusieurs “pièges” que j’aimerais vous exposez ici afin que vous les évitiez :

Tout d’abord voyons la différence entre calendrier maya et aztèque

Tous les peuples méso-américains ont partagé le même calendrier. Le TZOLK’IN des Mayas est globalement le même calendrier que le TONALPOHUALLI des Aztèques.

Représentée ci-dessus, la fameuse “pierre du soleil” qui est souvent utilisée pour illustrer des articles sur le calendrier maya est en fait d’origine aztèque ! 

La proximité entre les deux calendriers est telle que là où les sources mayas ont disparu dans les flammes de l’Inquisition Espagnole,  on utilise par analogie les noms aztèques (par exemple pour le nom des divinités). 
Ceux-ci se repèrent d’ailleurs assez facilement. Par exemple, tout ce qui se termine par “TL” ou “TLI” est aztèque. Ainsi Kukulkan est le nom maya du Quetzalcoatl aztèque.

Cependant le nom, la représentation et la traduction des glyphes de jour sont différents. Prenons par exemple le cas du glyphe de jour maya AHAU (lumière) et de son équivalent aztèque XOCHITL (fleur).

                      AHAU (lumière)                      

     XOCHITL (fleur) 
 

Si l’apparence change, en revanche le symbolisme et la signification des glyphes restent les mêmes. Souvent les traductions mayas et aztèques sont mêlées, y compris sur ce site (lumière et fleur, étoile et lapin,...). Cela n’est pas gênant en soi, il faut juste en avoir conscience et savoir faire les rapprochements qui s’imposent.

Deuxième point important : les dialectes mayas

Les mayas ne parlent pas une seule et même langue, mais se répartissent en plusieurs dialectes. Au niveau des sources sur le calendrier maya, on trouve des informations en deux dialectes différents: le Yucatèque et le Quiche. Ces informations sont tout à fait équivalentes, il faut juste veiller à ne pas mélanger les deux pour conserver une unité et une clarté. J’ai, pour ma part, pris le parti de favoriser le Yucatèque en donnant, pour les glyphes de jour, les équivalents Quiche. Le cas d’école où tout le monde se fait avoir la première fois est le cas des glyphes KAN et CHICCHAN. Ceci illustre bien l’importance de conserver une unité, soit tout Yucatèque, soit tout Quiché (ou k'iché)...

                                  

CHICCHAN                 Yucatèque                KAN

     KAN                        Quiché                    K’AT

Troisième point : l’association entre glyphes de jour et points cardinaux

Il existe deux traditions d’association entre les glyphes de jour et les points cardinaux :
1- la tradition classique correspondant à la période pré-hispanique,
2 -la tradition quiche, utilisée encore de nos jours dans les populations quiché du Guatemala.
Selon la tradition pré-hispanique, les points cardinaux sont ordonnés sous la forme d’un cycle tandis que dans la tradition Quiché, il sont ordonnés sous la forme d’une croix.

Tradition pré-hispanique                  Glyphes de jour                                  Tradition  Quiché  

EST                                 IMIX - CHICCHAN - MULUC - BEN - CABAN                 NORD 

NORD                              IK - CIMI - OC - IX - ETZNAB                                       SUD

OUEST                            AKBAL - MANIK - CHUEN - MEN - CAUAC                  EST

SUD                                KAN - LAMAT - EB -  CIB - AHAU                                OUEST

Cela a des incidences sur les représentations du TZOLK’IN, sur la couleur des glyphes de jour et sur leur symbolisme puisque les points cardinaux sont associés à différents symboles (voir ci-après les quatre directions). J’ai choisi de suivre la tradition pré-hispanique en grande partie parce que la quasi totalité des sources disponibles utilisent cette tradition.

Quatrième et dernier point : le Dreamspell

Le Dreamspell est une réécriture du calendrier maya effectuée dans les années 1990. Le Dreamspell est assez en vogue dans toute l’Amérique du nord : USA et Canada. On trouve donc des sites en anglais et en français sur le sujet. 

Si le Dreamspell est effectivement basé sur le calendrier maya, cette réécriture n’est pas le calendrier maya et n’a d’ailleurs pas l’aval des anciens des communautés mayas. Le problème avec ce Dreamspell est que l’on en trouve des références un peu partout sur Internet et qu’il est parfois présenté comme le calendrier maya. Partout ou vous voyez des signes de naissance composites comme “CABAN Lunaire rouge” ou des références aux “13 lunes” ou à des “vagues enchantées”, faites attention car vous entrez dans le Dreamspell et de facto vous vous écartez du calendrier maya.

Pour plus d’informations sur le Dreamspell, je vous renvoie aux articles de Carl Calleman sur le sujet 

How and why was Argüelles Dreamspell calendar invented?

The Hidden Agenda of The Dreamspell Calendar  (L’objectif caché du Dreamspell)

The Hidden Agenda of the Dreamspell/Thirteen Moon Calendar

The Dreamspell/Thirteen Moon calendar and the Mayan calendar. What ...

Voilà, j’espère que je vous ai un peu facilité l’accès à ce calendrier. Je suis loin moi-même d’en avoir fait le tour, j’ai donc encore “quelques” pages à écrire sur le sujet...

Bonne découverte à toutes et tous...

 II  - Présentation générale

des calendriers traditionnels maya

Les Mayas accordaient une importance extrême au temps, au point de créer plus de 15 calendriers différents ayant chacun son utilisation propre.

Les mieux connus et les plus intéressants sont :
Le TZOLK’IN, un cycle de 260 jours, est le plus célèbre des calendriers maya. Il est utilisé pour l’astrologie et toutes les activités divinatoires et religieuses.
Le HAAB, un calendrier solaire de 365 jours, est utilisé pour les activités de tous les jours et plus particulièrement l’agriculture.

Le Compte Long permet de compter le temps écoulé depuis la création du peuple maya.
Une date maya «classique» est formée, au minimum, de l’association du Compte Long, de sa date TZOLK’IN et de sa date HAAB.

C’est donc une association entre une date façon «date stellaire» de Star Trek (le Compte Long), une date sacrée universelle (le TZOLK’IN) et une date terrestre comme celle de notre calendrier grégorien (le HAAB).

Voyons plus en détail le calendrier TZOLK’IN.

Contrairement à des idées reçues, le TZOLK’IN (qui signifie en maya “le compte des jours”) n’est pas un calendrier solaire, lunaire, vénusien ou même astronomique. Les concepts qui lui sont associés sont différents de ce que dont nous avons l’habitude. Alors que notre calendrier est luno-solaire et est donc lié à la rotation de la Terre, le TZOLK’IN débute lui au premier jour de la création de l’univers et est formé de cycles de 260 jours se répétant indéfiniment. Certains gardiens des jours maya rapproche la durée du TZOLK’IN de celle de la gestation humaine

Chaque jour du cycle de 260 jours du TZOLK’IN est identifié par un glyphe de jour et un “nombre”. Il existe 20 glyphes et 13 nombres différents ce qui donne donc un total de 260 possibilités.

Il faut imaginer le TZOLK’IN sous la forme de deux roues crantées qui tournent ensemble, une roue de 20 crans (celle des glyphes) et une autre de 13 crans (celle des nombres).

Les 13 nombres vont de 1 à 13 et sont chacun associés à une qualité. Ils forment une sorte de pyramide ou de vague avec une croissance de 1 à 6, un équilibre a pleine croissance à 7 et une transformation de 8 à 13. 

TABLEAU DES NOMBRES

Croissance
NOMBRE QUALITE
1              Unité
2              Dualité/Changement
3              Trinité
4              Stabilité
5              Etoile
6              Courant/flux

Equilibre
NOMBRE QUALITE
7              Réflexion

Transformation
NOMBRE QUALITE
8              Justice/Protection
9              Réalisation
10            Manifestation
11            Révélation
12            Assimilation
13            Co-Création

Les 20 glyphes de jour sont les suivants

Tous ont un nom et sont associés à un point cardinal (5 glyphes par point cardinal).

TABLEAU DES GLYPHES DE JOUR

NOM MAYA      SIGNIFICATION                   POINT CARDINAL
IMIX              Crocodile/Nénuphar                          EST
IK                 Vent/Air                                           NORD
AKBAL          Nuit/Coeur                                       OUEST
KAN              Graine/lézard                                   SUD

CHICCHAN    Serpent                                           EST
CIMI              Mort/Transformation                          NORD
MANIK          Cerf/La main qui guérit                      OUEST
LAMAT          Lapin/vénus                                     SUD

MULUC          Eau/Offrande                                   EST
OC                Chien                                              NORD
CHUEN          Singe                                             OUEST
EB                 Route/Herbe                                   SUD

BEN               Roseau/Maïs                                  EST
IX                   Jaguar/Ocelot                                 NORD
MEN              Aigle                                              OUEST
CIB                Vautour/Chouette                            SUD

CABAN          Terre/Mouvement                             EST
ETZNAB         Obsidienne/Miroir                            NORD
CAUAC          Tempête/Pluie                                 OUEST
AHAU             Soleil/Fleur/Seigneur de Lumière      SUD

Chaque glyphe est donc présent 13 fois dans un cycle (une fois pour chaque “nombre”).

On peut donc diviser le cycle en 20 périodes de 13 jours, les trecenas.
Chaque trecena commence par un glyphe de jour diffèrent et chaque jour d’une trecena porte un “nombre” diffèrent de 1 à 13. Une trecena commence donc un jour 1 et finit un jour 13.

Le glyphe du premier jour de la trecena donne l’esprit général des 13 jours de la trecena. On parle de trecena Crocodile ou Jaguar par exemple (voir la page sur les trecenas pour plus de détails).

Dans un cycle de 260 jours du TZOLK’IN, l’ordre des trecenas est toujours le même.

TABLEAU DE L’ORDRE DES TRECENAS

NOM MAYA    SIGNIFICATION                           POINT CARDINAL

IMIX               Crocodile/Nénuphar                        EST
IX                  Jaguar/Ocelot                                 NORD
MANIK           Cerf/La main qui guérit                    OUEST 
AHAU            Soleil/Fleur/Seigneur de lumière       SUD

BEN               Roseau/Maïs                                 EST
CIMI               Mort/Transformation                        NORD
CAUAC          Tempête/Pluie                                OUEST
EB                 Route/Herbe                                   SUD

CHICCHAN    Serpent                                          EST
ETZNAB        Obsidienne/Miroir                            NORD
CHUEN          Singe                                            OUEST
KAN              Graine/Lézard                                 SUD

CABAN         Terre/Mouvement                             EST
OC               Chien                                              NORD
AKBAL         Nuit/Cœur                                       OUEST
CIB               Vautour/Chouette                            SUD

MULUC         Eau/Offrande                                   EST
IK                 Vent/Air                                          NORD
MEN             Aigle                                              OUEST
LAMAT         Lapin/Venus                                    SUD

Notez que mathématiquement le glyphe du jour 8 d’une trecena (le début de sa transformation) est le même que le glyphe du jour 1 de la trecena précédente. Par exemple de début de la transformation de la trecena IX qui suit la trecena IMIX tombe un jour 8-IMIX.

Le TZOLK’IN est donc une “symphonie de cycles” qui se superposent : le cycle de 260 jours, le cycle des trecenas (et d’autres de 9, 20 ou 52 jours que je vous épargne).

Jusque là, tout est simple... ou presque !

Superposés au TZOLK’IN, il existe des cycles de 365 jours, ceux du HAAB, le calendrier solaire évoqués au début de l’introduction, et des cycles de 360 jours, appelés tun.
Le jour du TZOLK’IN (glyphe du jour et le nombre) du premier jour du HAAB ou du tun donne la teneur générale de l’année solaire ou du Tun. On parle alors par exemple d’un tun 4-Vent ou 7-Jaguar ou d’une année solaire 13-Route.

Les Tuns sont l’unité de base d’un autre calendrier maya : le Compte Long. C’est ce calendrier, le seul parmi tous les calendriers maya, qui a une date de fin.

Au sein du Compte Long, les tun sont regroupés en multiple de 20 :

- le katun, période de 20 tun, soit environ 20 ans (7 200 jours)
- le baktun, période de 20 katun, soit environ 394 ans (144 000 jours)
- le pictun, période de 20 baktun, soit environ 7885 ans (2 880 000 jours)
- le calabtun, période de 20 pictun, soit environ 157 700 ans (57 600 000 jours)
- le kinchiltun période de 20 calabtun, soit environ 3 millions d'années (1 152 000 000 jours)
- le alautun, période de 20 kinchiltun soit environ 63 millions d'années (23 040 000 000 jours)

Donc, pour déterminer la teneur astrologique d’un jour, il faut prendre en considération trois éléments :

Le glyphe et le “nombre” du jour,
Le glyphe de la trecena,
Le glyphe et le “nombre” de l’année solaire (le HAAB).

Et le glyphe et le “nombre” du katun ou du baktun pour prendre en compte des indications de générations, voire d’époques, un peu à la manière des planètes à transit lent de notre astrologie (Neptune, Pluton, ...).

Voilà, c’est tout pour l’instant. J’espère que ce petit aperçu vous aura donné envie d’en savoir plus...

III - Les 4 directions

Dans la symbolique du calendrier maya, les couleurs (rouge, blanc, bleu et jaune) identifient les 4 directions : EST, NORD, OUEST et SUD.

EST

AUBE, PRINTEMPS, FEU

ROUGE, DEBUT, DEVANT, AVENIR

                    

NORD
ZENITH, ETE, AIR
BLANC,SAGESSE, AU-DESSUS,FEMININ     

                                                                                                                                          

OUEST

CREPUSCULE, AUTOMNE, TERRE

BLEU (ou NOIR), FIN, DERRIÈRE, PASSE


 SUD

 NADHIR, HIVER, EAU

JAUNE, ABONDANCE, AU DESSOUS,   MASCULIN

Ces directions sont associées à des moments de la journée, saisons, symboles, éléments, ... Chaque direction “gouverne” 5 glyphes de jour chacune. La couleur d’une glyphe de jour identifie sa direction.

L’axe vertical (EST - OUEST) (avenir - passé) est émetteur d'énergie, ce sont donc des des directions "génératrices".

L’axe horizontal (NORD - SUD) (féminin - masculin) est récepteur d'énergie, ce sont donc des directions "réceptrices". Dit autrement, l'aspiration à l'avenir et le souvenir du passé influent sur la façon dont nos facettes masculine et féminine perçoivent le moment présent. L'avenir émettant plus d'énergie que le passé et le féminin recevant plus que le masculin.

Les couleurs des 4 directions ne sont pas choisies au hasard. Ce sont en effet les couleurs que peuvent prendre les grains de maïs : jaune, rouge, blanc et violet noir. Ces couleurs sont dues à la voie métabolique utilisée pour créer les pigments : 

  1. -la voie des caroténoïdes pour la couleur jaune,

  2. -la voie des anthocyanines pour le rouge et le violet noir,

  3. -aucune des deux voies pour la couleur blanche (absence de pigment).

Ces couleurs sont toutes présentes dans la photo ci-dessous. Selon leur mythe de la création, les mayas sont faits de ces 4 types de maïs : le blanc pour les os, le jaune pour les chairs, le rouge pour le sang et le noir pour les cheveux et les yeux.

Il est intéressant de constater également que ce sont les 4 couleurs de peau de l’espèce humaine (rouge, noir, blanc, jaune).

sources : “Jaguar Wisdom” de Kenneth Johnson
“Aztec Architecture” de Manuel Aguilar-Moreno
“le calendrier maya et le plan cosmique” séminaire de Carl Calleman
“ The Mayan New Dawn” Interview de Don Alejandro Perez Oxlaj
“Classic maya Directional Glyphs” de Brian Stross

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Réponses à cette discussion

John Callman, José Argülles et Valum Votan,  (Kenneth Johnson, Don Alejandro Perez Oxlaj,  Brian Stross, etc bien d'autres) ... les calculs, datations, couleurs, interprétations sont les mêmes et/ou convergent vers Une même "vision future : celle des mayas" = base de données vérifiées et identiques, donc communes et perspectives dé-coulantes...

Quelques variantes de "dénominations", les uns développant  plus ou moins telle ou telle partie.

N'oublions pas que tout est "point de vision". Dans les cas précis ci-dessus, point d'origine et compréhension/interprétation identiques... Rien n'est contredit, tout se rejoint, se complète, et c'est cela l'essentiel. 

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